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tecno_uces — Tue, 21 Apr 2009 09:55:36 CDT

Mayo de 2007 / 2009
En este espacio queremos discutir y pensar sobre aquellos nuevos avences tecnológicos que condicionan nuestras relaciones sociales.

Es evidente que nuestras relaciones sociales ya no son las mismas que hace diez años atras, cuando todavía no estabamos mediados por la World Wide Web, ya que con su advenimiento hemos sido testigos de una transformación que parece estar en sus inicios.
No solamente la Web es parte de esta transformación, son las comunicaciones inalámbricas y las nuevas relaciones virtuales que se dan en el ciberespacio. Un espacio en donde el concepto Euclidiano del mismo ha dejado paso a una perspectiva táctil a distancia (Paul Virilio) de las TICs, la aceleración a velocidad de la luz de la información, al aplanamiento del espacio y el tiempo (Scott Lash) y por consiguiente nuevas formas de producción capitalista centrada en la acumulación de información.
Por todo esto que venimos diciendo creemos necesario abrir este espacio para seguir un debate que apenas asoma en el horizonte del siglo XXI.

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(+) Finalidades de la asignatura (+) Consigna de trabajo (+) Cronograma

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Cátedra: Roberto Schimkus

Adjunto
Saúl Gómez

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Este es un video hecho por Michael Wesch, profesor de antropología cultural en la Universidad estatal de Kansas, que explica en 5 minutos la Web 2.0	Recital de U2 en Second Life

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Acceso al e-group de la comisión desde aquí

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Metodología de trabajo en esta WIKI ver desde aquí

Consigan del trabajo ver desde aquí

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Groys, Boris

cavenaba — Thu, 26 Jun 2008 22:29:27 CDT

Lo nuevo entre el pasado y el futuro

Lo nuevo empieza a ser una exigencia, siempre que los valores antiguos se archiven. Ahora, cuando no existe archivo o cuando este esta amenazado, la tradición prevalece sobre la innovación, estos son constantes y se puede acceder a ellos en cualquier momento del tiempo, estos principios e ideas se postulan como verdaderos. Solo cuando la conservación de lo antiguo parece estar asegurada por la técnica y por la civilización, comienza el interés por lo nuevo, lo que se vuelve positivo, mientras que la tradición esta protegida por instituciones y medios siendo accesible a todos. Antigüedad clásica y edad media Europea: la orientación hacia lo nuevo fue condenada, ya que se resistían al paso del tiempo tomándolo como una debilidad de la memoria humana o como una exigencia del poder mundano. Modernidad: La verdad Universal puede revelarse en el presente o en el futuro, no solo en el pasado, esta se manifiesta mas allá de la tradición. Por esto el hombre moderno, mantiene la esperanza de que lo nuevo lo liberará de sus antiguos errores. En este sentido, la modernidad afirma que la verdad ya no solo se encuentra en la tradición, sino que puede ser eterna y estar presente en cualquier estadio del tiempo. El romanticismo afirma que ni una verdad exterior a la historia, ni un futuro inmutable están a nuestro alcance, cada momento histórico es único en su género, irrepetible, incomparable e instantáneo. Groys, considera que si nada puede compararse, se hace imposible la existencia de lo nuevo, ya que no encontramos un punto de partida valido para tal afirmación. Otras corrientes filosóficas como el Marxismo, Existencialismo, Psicoanálisis, Hermenéutica, Vitalismo, entre otras, producen discursos que permiten describir la relatividad histórica la verdad. Estos discursos que nos remiten al carácter oculto o a la diferencia del “ser” o del “otro” (al cual se lo responsabiliza del cambio histórico), pueden ser designados como naturaleza, historia, vida, deseo, tecnología, etc., los cuales tiene en común la referencia a algo que se encuentra fuera de la cultura, que esta no conoce y no controla, y por lo tanto es dominada por ello. Todas las corrientes filosóficas y prácticas artísticas que invocan lo otro, determinan un status especial y reclaman su derecho a determinar la cultura, invocando el tiempo mismo y considerándose inmunes al cambio histórico. La lógica que lleva a cambiar los valores también obliga producir lo nuevo, es una estrategia económica que no depende necesariamente de la presión del transcurrir del tiempo. Así también las jerarquías de valor no se modifican automáticamente con el paso del tiempo, lo que ocurre, es que al acontecer temporal se lo emplea positiva o negativamente.

Lo nuevo no es simplemente lo otro

Aquella idea de que lo nuevo esta relacionado con lo otro exterior a la cultura, tiene un posible fundamento en la teoría de Newton sobre la mecánica del movimiento cultural. Del mismo modo se supone que mientras la cultura se mueva por si misma, continuará la tradición en vigor. De la idea de que esta se vea como la suma de un patrón inmodificable, nacen las apelaciones a Dios, al ser, a la vida o a la diferencia, originando de esta manera lo nuevo. Según lo mencionado, el origen de lo nuevo solo puede consistir en el olvido de la tradición cultural. De aquí también surge la idea del escepticismo postmoderno: si en una cultura como la nuestra, mecánica hasta el extremo, lo nuevo sigue siendo posible en lo absoluto. Sin embargo lo nuevo nunca es simplemente lo otro respecto a la tradición, es además algo valioso que enaltece un determinado periodo histórico y concede al presente la primacía sobre el pasado y el futuro; hace mas accesible, visible y comprensible a lo otro mismo, que es lo que actúa en la cultura. Los postestructuralistas afirman que sin lo nuevo, lo otro sigue actuando sin interrupción pero su efecto queda oculto y no obtiene ningún status de valor. Por supuesto, estas tesis postestructuralistas o postmodernas sobre lo otro que siempre está ocultándose, han seguido conservando su orientación hacia lo nuevo. La sociedad acoge estas teorías como nuevas y ellas mismas afirman su novedad en relación a teorías anteriores. Pero naturalmente esa definición negativa sobre lo otro, solo es posible si se atiende también a los intentos de definir positivamente lo nuevo. Ya que si no hay nada que pueda decirse sobre lo otro, entonces tampoco se debería hablar de ello.

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Aplicación
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El simple hecho de ser seres humanos nos hace comunicarnos con los otros. Por ello, la transmisión y la recepción de información merece especial consideración. En la época actual donde los computadores hacen parte de la cotidianidad, es necesario establecer medios de comunicación eficaces entre ellos. Una de las innovaciones más prometedoras en esta década es la de poder comunicar ordenadores mediante tecnología inalámbrica pues facilita la operación en lugares donde la computadora no puede permanecer en un solo lugar.

Actualmente, las transmisiones inalámbricas, a través de la emisión de ondas de radio, constituyen una eficaz y poderosa herramienta que permite la transferencia de voz, datos y video sin la necesidad de utilizar cables para establecer la conexión. Acceso y cobertura permanente a la información, autonomía, movilidad, conectividad son algunas de las posibilidades que ofrece el Wi-fi, un estándar de conexión inalámbrica que ya es utilizado en campus universitarios, cafeterías, centros comerciales y aeropuertos de varios países del mundo. El Wi-Fi se manifiesta como una innovación de los últimos tiempos.

En este sentido, Boris Groys dirá que esto es lo característico de la cultura y el arte moderno: justamente, la aspiración a “lo nuevo”, la exigencia por la “originalidad que exprese nuevas cosas con métodos hasta ahora desconocidos. Sin embargo, aquí estamos ante una situación paradójica pues nuestro momento histórico actual es aquel en donde lo futuro ya no promete nada sustancialmente distinto; llegado este punto podríamos pensar que ya está todo inventado.

Groys sostiene que “el valor de una obra de la cultura se determina por medio de su relación con otras obras, y no mediante su relación con la realidad exterior a la cultura…”. Siguiendo esta línea, es posible pensar a la tecnología inalámbrica Wi-Fi como una innovación que tiene valor per se, en el sentido de que mejora, simplifica y abarata el acceso a Internet en relación comparativa con otro tipo de conexiones, tales como el dial-up o la banda ancha.

Bibliografía y Biografía
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BIOGRAFIA

Borys Groys nació en 1947 en Berlín. De los años 1965 a 1971 estudió filosofía y matemáticas en la Universidad de Leningrado. Durante los cinco años posteriores trabajó como asistente científico en diversos institutos universitarios, entre los que se destacó al de Lingüística Estructural y Aplicada de la Universidad de Moscú. En 1981, al emigrar a Alemania, comenzó a publicar sus trabajos y a dar clases en la Universidad de Münster. Fue en esa misma Universidad donde se doctoró en filosofía en 1992. A partir del año 1994 fue profesor de Ciencias del Arte, Filosofía y Teoría de los Medios en la Escuela Superior de Diseño Karlshuhe.
A partir de 2001 Groys es vice-rector de la Academia de Bellas Artes en Viena. Es miembro de la Association International des Critiques d'Art [AICA].
Junto a su actividad como ensayista, crítico de arte y comisario de exposiciones, Borys Groys ha trabajado también como artista: suyos son los ensayos fílmicos e instalaciones como “The Art Judgement Show” (2001) o “Iconoclastic Delights” (2002).

BIBLIOGRAFIA

http://datosubacom14.wetpaint.com/page/Boris+Groys.+Sobre+lo+nuevo
http://de.agapea.com/Sobre-lo-nuevo-Ensayo-de-una-economia-cultural-n209175i.htm

Video
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Idea del proyecto
La idea del proyecto, basándonos en el texto de Boris Groys, “Sobre lo nuevo”[1], es intentar recorrer la trayectoria de la Biblia, desde sus comienzos para ver como esta fue progresando por medio de la sociedad, en calidad de resguardo de la información, y se fue modernizando y adaptando a todas las etapas de las distintas sociedades.
Intentaremos demostrar esto, por medio de un power point, que muestra los distintos tipos de materiales que se utilizaron para llegar finalmente al ordenador y a los aparatos que actualmente utilizamos, a modo explicativo se escuchara junto con la proyección un comentario oral respecto de este progreso, donde vemos como el hombre desde sus comienzos se ocupa de transmitir la información que va adquiriendo de distintas maneras así las generaciones venideras pueden utilizar lo nuevo para generar “lo otro” o nuevas tecnologías superiores, externas a la cultura, manteniendo la tradición que posee est e libro e incorporándolo en las distintas culturas y tecnologías.

[1] Boris Groys “Sobre lo nuevo” Unidad III parte I y II

Fundamentos del proyecto

En el video intentaremos demostrar la teoría de Boris Groys, respecto de “lo nuevo y lo otro”, “tradición y cultura”, y los distintos tipos de cultura, y la idea principal de que las sociedades empiezan, continúan y proyectan su progresando, en la medida que encuentran mas y mejores formas de guardar la información que las generaciones anteriores le transmitieron.
Permitiendo de esta manera mantener la cultura viva, en las distintas sociedades, y mostraremos como la cultura tecnológica lleva a algo tan tradicional, antiguo y sagrado, a lugares inhóspitos unos años atrás como lo son lugares las computadoras, hoy podemos rezar on line, recibir consejos matrimoniales, o hasta leerla en los teléfonos celulares o escucharla por los mp3.
Esta protección, cuidado, utilización, y transmisión de la información no se da solamente por las nuevas tecnologías en cada momento, sino que también las distintas instituciones que constituyen a cada sociedad se aseguran de que esta información, quede en las mentes de las generaciones venideras, para conservar las tradiciones, y la estructura.
Buscaremos lograr que vean como en las distintas etapas de las sociedades, estas fueron cambiando sus respectivas formas de ver la modernidad, o lo nuevo, por medio de las tipos de cuidados que tenían al respecto de la sagrada palabra; en la antigüedad, lo mas importante era lo oral, todo el conocimiento se transmita de esta forma y por medio de la ejemplificación del conocimiento, en la antigüedad clásica y la edad media Europea, se resistían al paso del tiempo y con esta a la creación de nuevas tecnologías; en la modernidad, comienza el cambio de concepto, la verdad universal ya no solo estaba en el pasado, sino que también la podemos encontrar en el presente y el futuro (investigaciones, nuevas creaciones) tiene como misión liberarse de los errores de las generaciones pasadas, entre otras eras.
Groys[1] dice que si no existiera la comparación, seria imposible generar cosas nuevas, porque nos faltaría un punto de partida , para considerar que es valido y que no, que es nuevo y que no, confirmándose esto en otras corriente filosóficas que marcan tal como Groys la relatividad histórica de la verdad, corrientes tales como el Marxismo, el psicoanálisis, etc.
Con este recorrido histórico desde los comienzos de la Biblia hasta la actualidad en la que la podemos leer desde internet o la podemos escucharla por nuestros mp3, queremos dar cuenta de las grandes modificaciones que se pueden dar en la cultura, modificando la tradición.
Y como la cultura tecnológica en estos últimos años a obligado a modernizar todas las funciones, instituciones con las cuales convivimos, desde la Biblia o la iglesia, hasta el hecho de poder escucharla en el mp3, o leerla en los ordenadores, aparatos que pasaron a ser casi la vida de todos los adolescentes de nuestra sociedad, y la sociedad para continuar como tal no le quedo mas que comenzar a incorporar estos conocimientos, que obtuvieron por sus antepasados con los nuevos que corresponden a la cultura tecnológica.

[1] Boris Groys “Sobre lo nuevo” Unidad III parte I y II

Maldonado, Tomas

bipgirls — Wed, 18 Jun 2008 17:20:34 CDT

Teoría
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Crítica de la razón informática
En el texto “Crítica de la razón informática” el autor Tomás Maldonado nos transmite diferentes teorías sobre el cuerpo humano: como ha sido tomado como sujeto y objeto del conocimiento digital. Basándose en esta premisa llega a la conclusión que (…)“la progresiva artificialización del cuerpo es un hecho patente,(…)en el futuro nuevas prótesis vendrán a enriquecer sus actuales prestaciones”[1] En la concepción de deshacerse del cuerpo humano aparecen dos bandos bien diferenciados: los que están a favor de él y los que intentan replantear de él un modelo ideal. La idea de que todos los seres humanos poseemos conciencia del cuerpo nos presenta la posibilidad de obrar por reflexión y elección acerca de cual es la decisión correcta.(…) “El cuerpo es sensibilidad, sensualidad y sensorialidad”(…).Se convierte en protésico”[2]. Las prótesis pueden clasificarse en motoras (movimiento), sensorioperceptivas (permiten percibir niveles de la realidad a los que no tenemos acceso) intelectivas (almacenamiento de datos) o sincréticas (la conjunción de las anteriores tres. Ejemplo: robots industriales) Desde la antigüedad se ha polemizado acerca de las virtudes y defectos que presentan lo natural y lo artificial y Maldonado ha concluido en que hay exigencias de lo natural que llevan a lo artificial y viceversa. El hecho más importante de artificialización del cuerpo fue el descubrimiento de los rayos X en 1895 y sus siguientes pasos la aparición de la tomografía y las resonancias magnéticas. El medical imaging contribuye a observar el cuerpo humano “in Vitro in vivo”.A esto se lo denomina realidad virtual (hacer transparente la opacidad del cuerpo). El objetivo es colmar la distancia que separa lo real de lo virtual y que las prácticas realizadas en el mundo virtual puedan tener incidencia en el mundo real. De esta manera (telecirugía) el paciente correría menos riesgos. Relacionando al medical imaging con lo virtual encontramos nuevas técnicas de rehabilitación asistida por ordenador: se evalúan las condiciones en las que se produce la recuperación de automatismos sensomotores comprometidos; pero se debe trabajar responsablemente en este espacio virtual ya que es un enfermo el que se proyecta. Los procesos perceptivos juegan un importante papel en la perdida del control automático de la habilidad motora: el paciente permanece entre una “acción inconsciente” y una “acción conciente” inalcanzable. Para estimularlo el paciente a prestar atención a los movimientos que éste está realizando. La percepción del espacio virtual es poco fiable y lo es por la ausencia de los movimientos oculares y por la falta de sensibilidad que presenta la piel. Es importante destacar que la visión tiene una primacía casi absoluta en el espacio virtual. Nunca antes ningún modelo de visualización científica había sido creado con la finalidad de funcionar como gemelo del mundo real. Pero cada día que pasa esta similitud se aleja por no poder cumplir con las expectativas esperadas. La práctica médica puede declararse exitosa a pesar que muchas veces existe una actitud de rechazo frente a las tecnologías. Por ultimo, nos detendremos en el color (en la visión), un tema que produjo una gran controversia en la filosofía tradicional: el ojo recibe rayos del mundo exterior o los proyectaba desde el interior hacia el exterior. Como consecuencia aparece en el contexto científico la relación de doble vía entre los objetos del mundo exterior y el sistema visual humano. Esta idea tuvo repercusiones en los tiempos modernos: Descartes afirma que “las imágenes de los objetos no se forman solo en el fondo del ojo, sino que van más allá hasta alcanzar el cerebro”[3].Por su parte Newton sostiene la idea de una sola vía que va del objeto al ojo: “En el aparato sensorial los rayos se convierten en sensaciones de movimientos bajo la forma de colores”[4] El físico Heisenberg finaliza asegurando que la visión del color es el resultado de la dirección bidireccional entre la realidad exterior y nuestro cerebro. En el campo de la inteligencia artificial hubo grandes avances y ya está entre nosotros la visión artificial (capacidad que poseen algunos sistemas técnicos de ver mediante sensores, pero no se asegura que estos puedan reconocer el color por estar ausente la doble vía, que es fundamental en la visión natural del color. (…)“Los colores solo existen en nuestra cabeza, son verdaderas construcciones virtuales de nuestro cerebro”(…)[5]

[1] Maldonado, Tomás (1998). Crítica de la razón informática. Cáp.3. Pág.152: “Cuerpo humano y conocimiento digital”. Paidos. Barcelona. Ficha de Cátedra

[2] Maldonado, Tomás (1998). Crítica de la razón informática. Cáp.3. Pág.156: “Cuerpo humano y conocimiento digital”. Paidos. Barcelona. Ficha de Cátedra

[3] Descates, Dióptrica(1953, Pág. 215)

[4] Newton, S.F., Pág 2, véase R.S Westfall (1980)

[5] Maldonado, Tomás (1998). Crítica de la razón informática. Cáp.3. Pág.196: “Cuerpo humano y conocimiento digital”. Paidos. Barcelona. Ficha de Cátedra

Robots: ¿Amigos o enemigos?

Desde la “Guerra de las Galaxias” con la personificación del famoso “Arturito”, hasta “El Hombre Bicentenario” interpretado por el conocido Robin Williams, vivimos soñando incorporar los Robots en nuestra sociedad otorgándole personalidad, derechos y códigos morales, con el fin de llegar a prolongar en ellos una resistencia física con la que no contamos.
La información y las continuas innovaciones tecnológicas, nos han llevado a una era de progreso social constante en la que parece que lo único que queda atrás es nuestro cuerpo, que no resiste lo suficiente para aplicar el desarrollo de nuestra mente todo el tiempo que quisiéramos.
Mucho s consideran que el envase de este ser humano es un objeto de rediseño, que necesita ser transformado y mejorado, ya que si bien es perfecto, se volvió débil y vulnerable para los tiempos que corren.
Maldonado afirma que nuestro cuerpo debe ser entendido como nuestra realidad diaria, un objeto de conocimiento y un sujeto técnico, fundamental para nuestras actividades y funcionalidades.
Podemos decir entonces que es útil, diseñado a la perfección, pero con baterías de muy corta duración: se enferma, se cansa y es frágil como un cristal en las garras de Gotzila.
Entonces…pensemos en los Robots, aparatos electrónicos capaces de actuar en forma automática para una función determinada, algunos con tal aspecto humano, que hasta podemos incorporarlos en la foto familiar, junto con el mono y el extraterrestre; y otros, formando prótesis de nuestro cuerpo cansado.
Respecto de estos últimos nuestro autor diferencia cuatro tipos de prótesis diferentes entre s í.
La primera, llamada Prótesis Motora, destinada a acrecentar nuestra destreza física y movimiento.
La segunda, Prótesis Sensorioperceptiva, se ocupa de corregir, fijar y registrar peq ueños detalles

Nota.- El intervalo de luz percibido por el ojo humano (luz visible), dentro del espectro electromagnético es muy reducido. Las cámaras de visión nocturna, por ejemplo, se basan en amplificar la intensidad o captar longitudes de onda no visibles por el ojo humano, pero de intensidad suficiente para cámaras electrónicas.

La tercera es la Prótesis Intelectiva, esta colabora en el afán de la preservación de la información y el almacenamiento de datos.
Y por último y en cuarto lugar, la Prótesis Sincrética, que resume y abarca la suma de las tres anteriores, ejemplificada por supuesto con los Robots.
Como podemos ver, difícil es para el ser humano conformarse solo con sus orígenes, él quiere más.
Más información, más fuerza, mayor inteligencia, mejores estándares de vida… corriendo detrás de un sueño que nos lleva a reelaborar nuestro entorno, nuestro cuerpo y quizá hasta el reemplazo de nuestra propia raza, generando un nuevo “Planeta de los Simios”.
El mundo virtual como dice Maldonado, tiene cuatro dimensiones que imitan el mundo natural con el fin de estudiarlo, comprenderlo y por supuesto mejorarlo.
¿En qué concluiremos entonces?
Creamos perfección ¡De eso vivimos!
Nos acercamos a la luz con el afán de conocerlo todo, y cuanto más vemos, menos nos gustamos y más queremos cambiar. Quizá… podríamos meditar en esto… pero para esto necesitamos tiempo... más tiempo… mucho más tiempo… y no nos alcanza la vida…
¡Ay! ¡Si fuésemos Robots de acero inoxidable!

Interesantes ejemplos para consultar:

(http://www.ociototal.com/recopila2/r_internet/robots.html)
(http://www.ociojoven.com/article/articleview/953458/)
(http://www.neoteo.com/tag/implantes+visuales+roboticos.neo)

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Bibliografía y Biografía
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Nace en 1922 en Buenos Aires. Pintor, diseñador y pensador argentino, se le considera como uno de los principales teóricos del llamado enfoque científico del diseño. Su carrera de artista y académico ha sido excepcional, pero casi enteramente realizada en Europa. Cursa sus estudios en la escuela Nacional de Bellas Arte y da inicio a su labor artística. Ya durante esta etapa inicial de estudiante realizó una actividad ideológica relacionada con el vanguardismo argentino. Como artista geométrico ejerce una importante influencia para la evolución del arte en Argentina.
Fue militante comunista hasta que lo expulsaron del partido por intentar el cambio social a partir de las formas estéticas abstractas del arte concreto, rechazando los elementos tradicionales del arte social clásicos de los partidos de izquierda. En Europa Maldonado desplazó sus intereses artísticos hacia el diseño industrial, terreno en el cual hizo una gran carrera como docente, académico y pensador.
Colaboró en la revista "Arturo" realizando la ilustración de la tapa y producción de la misma. Es miembro fundador del grupo "Arte Concreto" y director de "Nueva Visión". Llevó a cabo exposiciones junto a artistas concretos, tanto en la Argentina como en el exterior.
En 1945 crea la "Asociación Arte Concreto - Invención" con Lidy Prati, Alfredo Hlito, Manuel Espinosa, Raúl Lozza, Enio Iommi, Oscar Núñez entre otros artistas. Un año más tarde organiza la primera exposición de la Asociación del salón Peuser y publica además un "Manifiesto invencionista". Tras un breve viaje a Europa, en el que toma contacto con Max Bill, el grupo de arte Concreto-Invención se disuelve, por lo cual Maldonado decide dar origen a una nueva agrupación de artistas concretos inspirado en las enseñanzas de este.
En 1954 viaja a Alemania donde se establece definitivamente y se desempeña como profesor en la Escuela Superior de Diseño, de Ulm, creada por Max Bill.
Entre 1964 y 1967, en colaboración con su colega el alemán Gui Bonsiepe desarrolló el sistema de íconos para el proyecto de diseño de la empresa italiana Olivetti y la imagen corporativa para los grandes almacenes italianos La Rinascente. En 1967 se radicó en Milán continuando así en Italia su trabajo de docente siendo profesor en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Bolonia, volcado ya prácticamente a la filosofía y a la crítica con influencias de la semiótica. En uno de sus últimos ensayos (El heterodoxo) plantea la recuperación del intelectual como iluminador de la consciencia colectiva. .
En 1971 se estableció en Italia y enseñó en la Facultad de Arquitectura del Politécnico de Milán. Durante largos años trabajó en problemas teóricos vinculados a la filosofía, la semiótica y la teoría de la comunicación.

Una de sus más importantes hipótesis es que la configuración del cuerpo varía en tanto existe una continuidad entre artificio y naturaleza. Para argumentar y desarrollar esta hipótesis Maldonado cuenta con una teoría del cuerpo basada en tres pilares: el cuerpo como híbrido entre naturaleza y técnica, el cuerpo como objeto de conocimiento, el cuerpo se artificializa progresivamente a medida que se completa o potencia progresivamente mediante prótesis de distintos tipos.

Obras escritas

Vanguardia y racionalidad. Artículos, ensayos y otros escritos (1946-1974).
Ulm, ciencia y proyección (1964).
Defoe:Daniel Defoe, sobre el proyecto.
El diseño industrial reconsiderado.
Hacia una racionalidad ecológica.
Técnica y Cultura, el debate alemán entre Bismarck y Weimar.
Lo real y lo virtual (1992).
El heterodoxo (1998).
¿Es la arquitectura un texto? Y Otros escritos (2004)

http://www.oni.escuelas.edu.ar
http://www.ilhn.com

Video
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Bruno Latour

vecervantes — Sun, 15 Jun 2008 20:39:01 CDT

Teoría
En el ensayo de antropología simétrica, “Nunca fuimos modernos”el sociólogo y filósofo francés Bruno Latourexpone uno de los interrogantes que los filósofos contemporáneos intentan disipar. Éste se basa en la división tradicional del trabajo y la proliferación de los híbridos. El ser humano es parte cada día de un entramado de situaciones que están en el plano de la cultura y la naturaleza al mismo tiempo, sin que nadie parezca detenerse ante este fenómeno, ambas se mezclan a diario. Los analistas a su vez, han delimitado fronteras para cada una; por un lado el conocimiento de las cosas y por el otro, el poder y la política de las mismas. La tarea del autor y sus colegas ha sido tratar de disolver ese corte que separa los conocimientos exactos del ejercicio del poder. Considerándose, en primer lugar, él mismo como híbrido, define como su vehículo la noción de traducción o de red. Su labor se encuentra dentro de tres categorías de la crítica: la naturaleza, la política y el discurso. Los estudios que realizan aunque traten temáticas científicas, no se centran en su naturaleza o conocimiento, sino en la inclusión de los objetos dentro del colectivo y de los sujetos. Al hablar de ambos elementos interrelacionándolos se cae en el malentendido de creer que se trata simplemente de un discurso, Latour con respecto a esto explica que se trata de una retórica, que “de una forma nueva conecta a la vez la naturaleza de las cosas y el contexto social, sin reducirse ni a uno ni a otro.” La vida intelectual de los individuos ha sido mal planteada desde el comienzo separando la epistemología, las ciencias sociales y las textuales; y el hecho de unirlos es lo que es ignorado, considerado indebido e insólito. Los críticos dividieron al mundo en tres categorías para explicarlo: la naturaleza, la sociedad y la deconstrucción. Cada una poderosa por sí sola, pero imposible de combinarse con las otras dos. A partir de la antropología, los etnógrafos han dado cuenta de que los elementos son a la vez, reales, sociales y narrados. El individuo mismo para comprender procesos naturales debe situarlos en contexto, teniendo en cuenta leyes, poder y moral. Fue la modernidad la que instauró esta corriente divisoria, tomando como hito el surgimiento de las ciencias empírico-matemáticas. Con el aporte del autor lo deconstruyen, evidenciando el carácter ilusorio de su concepción: no hay un antes y un después en la forma de producir conocimientos. Con el derrumbe del Muro de Berlín, en 1989, surge la reacción de los individuos de dos formas distintas. Unos negándose a ponerle fin a la dominación del hombre por el hombre, otros negándose a dominar a la naturaleza. Se autoproclaman así como antimodernos. Así la división se amplía en cuatro vertientes: modernos, posmodernos, premodernos y antimodernos. Definiciones que Latour invita a tener en cuenta siempre en relación a la ciencia en las que se aplican. Los primeros, apoyándose en una política que deja recaer sus acciones en virtud de la naturaleza. Los posmodernos, continúan con este pensamiento pero impregnados de desconfianza en la razón. Los no modernos, como la antitesis lo indica, se niegan a utilizar a la naturaleza como soporte de decisiones políticas. Por último, pero primeros, los premodernos se basan en la creencia, no se identifican con la situación de modernidad ni con la crisis que conlleva al surgimiento de las otras; sus creencias vagas los mantienen alejados del verdadero conocimiento. La hipótesis de Latour entonces es “¿Y si nunca fuimos modernos? Entonces la antropología comparada se volvería posible. Las redes tendrían un hogar.” La palabra moderno abarca dos conjuntos de prácticas muy diferentes, que para ser eficaces deben seguir siéndolo “aunque hace poco dejaron de serlo” dice el autor. El primer conjunto de prácticas crea por “traducción” mezclas de géneros totalmente distintos: nuevos híbridos de naturaleza y de cultura; éste pertenece a las “redes”. El segundo, por “purificación”, divide dos zonas ontológicas: humanos por un lado, no humanos por otro; éste pertenece a la crítica. Ambos son interdependientes en su funcionamiento, aunque sean completamente distintos, ya que uno refuerza sus bases en las diferencias con el otro. Y entenderlos así hace que se deje de ser moderno. Al reconsiderar el concepto de modernidad como la crítica lo planteaba, el pasado también debe ser reconstruido o repensado. “La segunda generó a la primera, cuanto más se prohíbe pensar los híbridos más posible se vuelve su cruce: ésa es la paradoja de los modernos”. A su vez, los premodernos al pensar tanto en los híbridos prohibieron la proliferación. La crisis actual recae sobre la ineficacia de la modernidad en su doble trabajo de separación y proliferación. La constitución moderna se basa en la división entre el mundo natural y el mundo social, sin un estudio simétrico entre políticos y científicos. Se llama constitución al texto común que define el entendimiento y la separación, dice el autor. Ésta debe definir a los humanos y los no humanos, sus propiedades y relaciones, sus competencias y agrupamientos. Para explicarla Latour se centra en el debate que el científico Boyle y el político Hobbes disputaron sobre la distribución de los poderes científicos y políticos. Steven Shapin y Simon Schaffer señalan a la ciencia fuera de una demarcación que se pueda tomar como una frontera natural. Proponen un estudio simétrico donde Boyle posee una ciencia y una teoría política; y Hobbes una teoría política y una ciencia. Por su lado, Boyle recurre a la opinión, a la doxa, fundándose en una metáfora parajurídica, basada en la observación de fenómenos producidos artificialmente en el laboratorio. Hobbes por su lado, desaprueba la posición de Boyle, para él el poder es conocimiento, y por ende debe haber sólo un conocimiento y sólo un poder. Con la definición del Leviatán, que actúa con un soberano que no invoca una entidad superior (ni a Dios, ni a la naturaleza) ejerce un control soberano, designado por un contrato social. Dentro del laboratorio es donde se confrontan, por primera vez Dios, la política, la moral serán traducidos en el funcionamiento de un instrumento. Es decir, es un estudio simétrico, basado en la existencia de un macrocontexto social. Con Boyle, surge un nuevo punto de aplicación; hasta el momento los testigos de los hechos habían sido humanos, ahora surge un nuevo concepto, un nuevo elemento observador, los no humanos. Enmarcado en el ámbito de la diferencia existente entre el par "humano/no-humano" y la dicotomía sujeto-objeto. Un no humano responde al aspecto que tendría el objeto si no se hubiese visto envuelto en el conflicto que pretende atajar el proceso político pertinente. El par humano/no-humano no constituye un modo de "superar" la dicotomía del sujeto y el objeto, es una forma de eludirla por completo. Así, se plantean dos polos, el de Hobbes que pertenece a lo social; el de Boyle pertenece a los objetos. Entre ellos, el laboratorio, donde se construye el objeto y el contexto. Ambos inventan el mundo moderno, donde la representación de las cosas por intermedio del laboratorio está disociada para siempre de la representación de los ciudadanos por el contrato social. Los discípulos de Hobbes y Boyle plantean un debate común. “Por un lado, la fuerza social, el poder, por el otro, la fuerza natural, el mecanismo. Por un lado, el sujeto de derecho y por el otro, el objeto de ciencia.” Los portavoces políticos representan a los bulliciosos ciudadanos, mientras los científicos representan a los mudos objetos. Aun así, en la práctica sigue existiendo la “vieja matriz antropológica” que nada separa. Para poder descifrar el secreto del mundo moderno hay que conocer las garantías que su constitución ofrece y las paradojas que se plantean. La primera paradoja plantea que la naturaleza no es construcción humana, sino que la supera por su trascendencia. En cambio, la sociedad sí es construcción humana, y por ende depende de su acción. La segunda paradoja invierte el planteo: la naturaleza esta construida por los hombres, artificial en el laboratorio; por el contrario, la sociedad no, ya que es trascendente y supera al ser humano. De esta manera la constitución presenta tres garantías: la primera dice, que aunque el hombre construya la naturaleza es como si no lo hiciera. La segunda, dice que aunque el hombre no construya la sociedad es como si la construyera. La tercera dice que la naturaleza y la sociedad deben ser totalmente distintas, la purificación y la mediación deben permanecer totalmente separadas. A estas tres garantías se les suma una cuarta, que regula la cuestión de Dios; lo aleja de la doble construcción, mientras lo mantiene presentable y utilizable. Así vacían a la naturaleza de toda presencia divina, y a la sociedad de todo origen divino. Sumado a las contradicciones del cuadro cruzado de las tres garantías anteriores, ahora se suma una más: Dios hizo todo, Dios no hizo nada, Nosotros hicimos todo. Dios es un arbitro lejano, impotente y juez soberano a la vez. En conclusión, para entender este entramado de relaciones, que varían entre ciencia, sociedad y tecnología el autor propone ser “a-modernos”, y adoptar una postura simétrica que comprenda la hibridación. Como dice Latour, “es no moderno aquel que considera a la vez la Constitución de los modernos y los asentamientos de los híbridos que ella niega”.

Enlaces
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Aplicación
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- La bicicleta como objeto inmanente y trascendente En el presente ensayo relacionaremos una noticia de actualidad publicada en el sitio del canal solidario de España (www.canalsolidario.org/web/noticias), en la que se plantea el uso de la bicicleta como alternativa ecológica para reducir la contaminación atmosférica producida por el co2 que emanan los automóviles, con los conceptos desarrollados por Bruno Latour en su libro Nunca fuimos modernos. “Ellos cortaron el nudo gordiano con una espada bien afilada. El timón se ha roto: a la izquierda el conocimiento de las cosas, a la derecha el interés, el poder y la política de los hombres.”(Latour, p.17) Los pre-modernos consideraban el colectivo (humanos y no humanos), o sea las naturalezas- culturas como parte de un mismo conjunto sin concebir una necesaria separación entre unos y otros. En cambio, “ellos” se obligaron a purificar las dos esferas en el afán de establecer una ruptura entre los modernos y los pre-modernos. Este quiebre logró considerar a los objetos por un lado, dándoles un uso específico e individual (negando al mismo tiempo su utilidad); y a las personas por el otro, como seres libres y responsables de las circunstancias que elaboran y controlan a la perfección. En otras palabras, “(…) ese hilo frágil será roto en otros tantos segmentos cuantas disciplinas puras hay (…)” (Latour, p.17) En este sentido la bicicleta, como objeto inmanente y trascendente, se constituye como un claro ejemplo de la hibridación, de la mezcla de géneros, de objetos y sujetos, de política y ciencia. Inmanente porque existe, está ahí; trascendente porque progresa a través del tiempo: se reconstruye, regenera y re significa según las necesidades vigentes. Si bien la bicicleta se creó básicamente como medio de transporte, a partir del artículo “Comparte coche, desnúdate y sube a la bici contra la contaminación del tráfico”, podemos ver que su uso se ha re significado, ha adoptado un nuevo rol. En la actualidad se considera a la bicicleta como alternativa ecológica frente a la problemática de la polución. Se llega a esta conclusión a partir de la colaboración participativa de distintos actores sociales: Greenpeace, alertando sobre el impacto del tráfico en el medio ambiente e incentivando a la población acerca del uso de un nuevo medio de transporte no contaminante; la agrupación Ecologistas en Acción se suma a esta causa exigiendo a los Ayuntamientos algunas medidas a favor de la bicicleta. Así, se aborda un mismo objeto desde distintas perspectivas: política, social, científica, ecológica, cultural, etc. En conclusión, vemos cómo un objeto de uso cotidiano (del plano de lo natural) se estudia desde distintas disciplinas, resultando imposible poder determinar con exactitud desde cuál de ellas se está claramente abordando al objeto. Por otra parte vemos como este elemento (la bicicleta), tiene incidencia y utilidad, tanto en la cotidianeidad como en el futuro de la sociedad; siendo los individuos y los colectivos sociales los que deben tomar las decisiones y poder aplicarlos en función de algo tan importante hoy en día, como es la polución y el cambio climático. Entonces es dable afirmar que no hubo premodernos por definición, porque no hay modernos; en consecuencia no existió, ni existirá tal ruptura.

Bibliografía y Biografía

Bruno Latour, nació en 1947, en Beaune, Burgundy, se dedicó primero a la filosofía y luego a la antropología.
Desde 1982 a 2006, fue profesor en el Centro de Sociología llamado l'Innovation at the Ecole nationale supérieure des mines en Paris, y por varios periodos participó en UCSD, en la escuela Económica de Londres y en el Departamento de Historia de la Universidad de Harvard.

Actualmente, es profesor en Sciences Po Paris asociada con el Centro de Sociología (CSO) donde también es el vice-presidente de investigación.
Luego de severos estudios en Africa y California, Bruno Latour se especializó en el análisis sobre la labor de los científicos e ingenieros.
Además de trabajar en ciencias como filosofía, historia, sociología y antropología de la ciencia, colaboró en muchos estudios que tuvieron que ver con las normas en las ciencias y en la investigación.
Sus libros más destacados fueron: Laboratory Life (Princeton University Press), Science in Action, y The Pasteurization of France. También publicó un studio sobre “automatic subway system”, Aramis or the love of technology y un ensayo sobre antropología simétrica: We have never been modern. También participó de varios ensayos como, Pandora's Hope:Essays in the Reality of Science Studie para explorar las consecuencias de la “Guerra de la Ciencia”. Luego de direccionar varias tesis sobre el problema en el medio ambiente, publicó un libro sobre la política del medio ambiente: Politics of Nature. En varios de sus libros en Frances, intentó explorar sobre las consecuencias sobre los estudios de la ciencia y diferentes temas tradicionales de la misma como: religión en Sur le culte moderne des dieux faitiches, y Jubiler ou les tourments de la parole religieuse, y la teoría social en Paris ville invisible, un ensayo fotográfico sobre los aspectos técnicos y sociales de Paris (Paris Invisible City). Luego de su importante investigación sobre una de las cortes supremas de Francia, publicó recientemente una monografía que se llama: la Fabrique du droit-une ethnographie du Conseil d'Etat. Una nueva presentación de la teoría social ha sido publicada recientemente en París bajo el nombre de: Reassembling the Social, an Introduction to Actor Network Theory

Benkler, Yochai

vecervantes — Sun, 15 Jun 2008 20:15:04 CDT

Teoría
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El artículo de Benkler define las características institucionales y normativas del procomún, y explica por qué son sostenibles bajo muchas circunstancias. Explica por qué mantener una infraestructura común básica para la producción y el intercambio de información, en todo el ámbito informacional, es importante tanto para la democracia como para la libertad individual. Se concluye apuntando una serie de acciones políticas prácticas necesarias para construir dicha infraestructura básica común.

Comienza su trabajo argumentando que todas las personas tienen acceso libre a los bienes y recursos englobados bajo el procomún, aunque deben respetar ciertas restricciones que varían en cada caso, y que son las necesarias para el buen funcionamiento del mercado. La principal a la que se someten los mercados es la propiedad, que determina tanto los recursos que tiene cada uno al momento de relacionarse con los otros, así como lo que estamos permitidos para hacer por la posesión o carencia de éstos.

Así llega a enunciar que ninguna persona posee el control exclusivo sobre los recursos. Para ello se basa en dos parámetros:
* Si el procomún está abierto a todos (tales como, el o céano, el aire, las autopistas) o sólo a un grupo limitado (como por ejemplo, las zonas de riego)
* Si un sistema de procomún está regulado o no. En general, los procomún limitados están regulad os por reglas -formales, sociales o convencionales- que determinan el uso de los recursos. En el caso de los abiertos, varían según el caso. Los que no están regulados en absoluto son los procomún de acceso abierto y cualquiera puede usar los recursos con libertad y sin tener que pagar.

Luego, el autor cita a Lessig al sostener que el área del procomún en las redes es necesaria para que se generen innovaciones sin el permiso que las personas que tratarán de impedirlo para lograr su propio beneficio. En este punto, Benkler dirá que el procomún de información, cultura y conocimiento no remite únicamente a la idea de innovación, sino que tiene que ver con la libertad y la democracia.

Una parte novedosa que introduce es el análisis de una posible infraestructura básica del procomún formada por tres capas. Benkler admite que no todas las herramientas de producción de información deben ser abiertas, pero debe haber una parte de los recursos que cada uno pueda usar sin pedir permiso a nadie.

La primara de las capas es la física abierta que se cierra cada vez más, legislando contra las comunidades inalámbricas, penalizando el compartir ancho de banda, etc. Se observan nuevas restricciones donde hace poco no las había.

"La preferencia sistemática hacia protocolos y estándares abiertos" como señala Benkler en su segunda capa, la lógica abiertas, es otro espacio de restricción donde se da preferencia a sistemas propietarios, desde la instituciones públicas.

Por último, una capa constituida por contenidos abiertos se presenta cada vez más complicada dado el avance progresivo de los derechos de autor restringiendo las libertades de los usuarios.

B enkler va a concluir diciendo que la infraestructura común es necesaria para que se produzca la transición desde una sociedad de consumidores pasivos que compran todo lo que les vende un pequeño grupo de comerciantes, hacia una sociedad en la que todos puedan hablar a todos, y en la que cualquiera pueda convertirse en un participante activo en el discurso político, social y cultural.

Scolari,C

appleteam — Thu, 12 Jun 2008 18:35:37 CDT

Fotos 2008

tecno_uces — Fri, 06 Jun 2008 13:40:18 CDT



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Sennet, Richard

bipgirls — Fri, 06 Jun 2008 10:16:09 CDT

Teoría

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Richard Sennet
La cultura del nuevo capitalismo

Es evidente la generación de gran riqueza en la capa superior del orden social. En la era del capitalismo social las tensiones en el sistema económico producían ressentiment ( resentimiento), esto es un estado afectivo de gran intensidad social que tiende a desprenderse de su origen económico para convertirse en resentimiento por el trato condescendiente de la elite. Según el autor, el resentimiento es una vía demasiado estrecha para poner en relación economía y política. El corazón de la política resulta ser la mercadotecnia , lo que no parece precisamente bueno para la vida política. La idea misma de democracia requiere mediación y discusión cara a cara. Hoy se utilizan todas las trampas de seducción de la publicidad para colocar en el mercado las personalidades y las ideas de los políticos. El político se presenta de forma que su compra resulte fácil. Las manifestaciones del nuevo capitalismo abonan la idea de que las nuevas estructuras movilizan la imaginación del cambio. En el siglo XX se propusieron dos explicaciones de la pasión que se autoconsumo. Una fue la del motor de la moda, esto es, cuando la publicidad y los medios de comunicación enseñaban a moldear los deseos de tal manera que la gente se sienta insatisfecha con lo que tiene. La fabricación de hoy despliega la construcción de una plataforma de bienes, desde autos hasta ropa. La plataforma consta de un objeto básico al que se le imponen cambios poco importantes y superficiales con el propósito de convertirlo en producto de una marca determinada. Los fabricantes llaman dorado a éstos cambios. Por ejemplo: en la fabricación de autos, se pueden producir y producen versiones de un coche global, una plataforma básica de chasis, motor y elementos de la carrocería, que luego el dorado diferencia. El consumidor busca estimular la diferencia entre bienes cada vez más homogeneizados. No importa que las cosas que uno compra sigan siendo las mismas, con tal de poder tener la sensación de cambio personal. Lo que atrae al consumidor son su propia movilidad y su imaginación: el movimiento y el enfrentarse a algo incompleto infunden energía a la imaginación. Según Debord y Goffman la renuncia a un objeto no se vive como una pérdida. La renuncia corresponde más bien al proceso de nuevos estímulos, pues a los objetos, es fácil renunciar. Un segundo signo de la pasión por el consumo es la potencia. La potencia es algo que podemos comprar. Los consumidores ordinarios compran equipamientos cuyas capacidades nunca utilizarán íntegramente por ejemplo: compradores de coches deportivos superveloces que en la mayor parte de los casos avanzan lentamente por la ciudad. Éste es un ejemplo de comprador en potencia. Otro ejemplo que da es el el I-pod, con capacidad para almacenar 10.000 canciones. Lo que dice el autor es que es una exageración porque uno jamás va a escuchar ésa cantidad de canciones ni tendría el tiempo para poder bajarlas y archivarlas en el reproductor. El poderoso atractivo comercial del I-pod consiste en tener más de lo que una persona podría usar jamás. Parte de éste atractivo reside en una conexión material y capacidad potencial de un individuo. El I-pod tiene una gran potencia, pero el usuario no domina ésa potencia. También da como ejemplo de ésto el mercado de Wal-Mart: una inmensa reunión, bajo un mismo techo, de más de lo que cualquier persona podría comprar. La pasión por el consumo adopta dos formas: compromiso activo en la imaginación y estimulación mediante la potencia. El consumidor que entra en el juego del mercado de la imaginación puede perder el sentido de la proporción y tomar como objeto real de valor el dorado y no su plataforma. De la misma manera, la celebración de la potencia crea riesgos, tanto para las empresas como para los individuos. Para la autora Hanna Arendt, el gran estudioso de la política es enemigo del pueblo. En la pasión por el consumo, los ciudadanos producen leyes, las viven y luego dan lugar a otras nuevas, cuando las anteriores podrían seguir siendo usadas. Esta a favor del derecho consuetudinario que da lugar a la innovación. De acuerdo a nuestra cultura que tiene poco apego a la posesión, se esperaría un proyecto progresista, cuando en realidad sucede lo contrario. Para explicar esta teoría. Sennet utiliza al teatro, que es compartido por el consumo y la política. En el campo del consumo, el vendedor debe aplicar el descreimiento para lograr que el consumidor compre. La dramatización de lo potencial se ve en el deseo del consumidor por querer alcanzar cosas que no puede utilizar plenamente. La política también es teatral porque se requiere descreimiento en los ciudadanos. El autor señala cinco razones por las cuales el consumidor-espectador-ciudadano se aleja de la política progresista y se acerca a una actitud pasiva. En el nuevo capitalismo, se le ofrecen plataformas políticas análogas a las plataformas de los productos que se diferencian por el dorado, se le pide que deje de lado la humanidad. Por otro lado deposita su confianza en las políticas más cómodas para el usuario y se conforma con productos políticos siempre nuevos en oferta. Plataforma política: En la plataforma de Volkswagen se utilizan mínimas diferencias materiales para convertirlas en marcas. Esto se ve en el consenso político de la política moderna, donde los partidos una vez en el poder se comportan de un modo parecido. El elemento común es el papel del estado que mantiene la función de dirección. El poder y la autoridad se separan. Centraliza el poder, pero no se hace responsable de sus ciudadanos. Si fuera progresista, todos los ciudadanos se sentirían unidos por proyecto en común. El segundo punto, el dorado, hace referencia a la forma en que los partidos políticos magnifican los símbolos frente a la nueva plataforma del estado. Se realiza mercadotecnia en las personalidades políticas y de esta forma se complementan la plataforma y la marca para dar lugar al clima político llamado “narcisismo de las pequeñas diferencias”. Comienza a asemejarse a la publicidad, por la forma de atraer al público. Esto tiene como consecuencia la obsesión de la prensa y el público con las características personales de los políticos, sin tener en cuenta la realidad de la plataforma de consenso. La tercera razón se relaciona con la convicción del consumidor de que nada es suficiente. La cuarta señala que los ciudadanos al actuar como consumidores modernos dejan de pensar como artesanos. Este punto se relaciona con la falta de atención de los responsables de la política, a diferencia que el ciudadano como consumidor puede dejar de lado el compromiso cuando los problemas políticos se vuelven muy difíciles o resistentes. En el consumo es difícil pensar como artesano porque uno compra algo porque es cómodo y no tiene porque saber como funciona el objeto. De la misma forma funciona la democracia, cuando utiliza como base el patrón del consumo. La última razón por la cual no se tiende a una política progresistas es por la pérdida de confianza de la gente en la política y políticos. El nuevo capitalismo es una forma cultural que favorece el cambio personal pero no el progreso colectivo.

Enlaces
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Artículo Diario Página 12

http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/libros/10-921-2004-02-01.html

Entrevista

http://sala.clacso.org.ar/gsdl/cgi-bin/library?e=d-000-00---0cendes--00-0-0Date--0prompt-10---4------0-1l--1-es-Zz-1---20-about---00031-001-0-0utfZz-8-00&a=d&c=cendes&cl=CL1&d=HASH8bbf98982f855f2d0cf384.7

Comentario del Libro:Capitalismo Hoy: el riesgo permanente

http://www.herramienta.com.ar/varios/14/14-12-1.html

Entre vista en Calrín

http://www.clarin.com/suplementos/cultura/2005/12/24/u-01112368.htm

Comentario Libro: Carne y Piedra

http://www.ilhn.com/datos/saber/archives/000211.php

Artículo relacionado con el IPOD

http://portal.educ.ar/debates/sociedad/cultura-digital/instrumentos-conceptuales-para.php

Artículo relacionado con la Plataforma Política

http://www.lne.es/secciones/noticia.jsp?pRef=1525_66_483308__Cultura-sociologos-frente-espejo

Video conferencia de Richard Sennett

http://youtube.com/watch?v=GcsxVA9tLTI

Video Conferencia Richard Sennett

http://youtube.com/watch?v=yQwIJtBd6I0

Aplicación
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Aplicación teórica

El surgimiento de los celulares hace unos años atrás marcó el principio de una nueva era en las comunicaciones. En un primer momento, sirvieron sólo para establecer comunicaciones de tipo inalámbrica desde cualquier punto. Se les reconoció la eficacia que tenían para solucionar emergencias en la vía pública como llamar a una ambulancia, a la policía o a los bomberos de ser necesario o para localizar a una persona si esta se encontraba fuera de su casa, de su oficina o del lugar donde se podía localizarla. En sus comienzos, el celular era solo una herramienta al servicio de las personas, centrado más en su dimensión utilitaria. Cumplía la misma función que un teléfono fijo, con el agregado de que era inalámbrico.
Para comenzar el desarrollo se definirá el concepto de “celular”. Éste es un dispositivo de uso tecnológico que permite ser trasladado de un lado a otro gracias al tamaño particularmente pequeño que tiene.
Actualmente el celular es un dispositivo pequeño, fácil de utilizar, multimedia (multifunción), económico y masivo. En contraste con la idea del tamaño pequeño, los primeros modelos de celulares, que datan de principios de los 80 presentaban un tamaño considerable que complicaba su manuabilidad y tenía restringido su uso a las comunicaciones inalámbricas.
La búsqueda del perfeccionamiento del diseño exterior, lo que Scolari resalta como la importancia de la metáfora superficial, desembocó en la reducción de su tamaño. Esto, además de permitir una mejor manipulación del celular brinda mayor libertad de su traslado.1
Los cambios desde los comienzos no tienen que ver solamente con el tamaño del aparato, sino también con las funciones. Los celulares en un primer momento sólo podían llamar o recibir llamadas. Con el paso del tiempo, se incorporan avances tecnológicos tales como los mensajes de texto, los juegos, los sonidos polifónicos, reproducción de mp3 y videos, cámara de fotos, etc.
En la medida en que los avances se hicieron presentes en los celulares, los ya usuarios comenzaron a renovar sus equipos y quienes no tenían, adquirieron uno. No hay duda de que ha habido un incremento en la cantidad de equipos en circulación.
Es aquí donde se resalta lo que Sennet denomina como el segundo signo de la pasión por el consumo: la potencia. Para el autor este concepto se explica por el sinfín de capacidades que tienen los equipos tecnológicos y que nunca llegarán a ser íntegramente por los usuarios. A los usuarios se les ofrece cada vez más, lo que se llamaría valor agregado en términos de marketing. Las empresas dedicadas a la producción y comercialización de equipos de esta índole lo hacen para ser líderes en el mercado. Mientras tanto, los usuarios aprovechan esto, pero sucede que cuanto más se les ofrece, más demandan, independientemente de si usaran todas sus herramientas.

1. http://www.ilhn.com/datos/practicos/datospato/archives/003289.php

Bibliografía y Biografía
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Sennett Richard

Nació en Chicago en 1943, sociólogo, graduado de las Universidades de Chicago y Harvard , en la ultima obtiene su Doctorado, estudió música en Juillard School, carrera que abandono, actualmente es profesor de la London School of Economics (LSE) y Profesor de Humanidades de la New York University. Sennett Richard hizo su carrera a partir de la exploración de los intersticios existentes entre la sociología académica, la historia intelectual de la moda y la crítica social de corte vagamente izquierdista, pensador y elocuente sobre el trabajo y el lugar de trabajo, las calles y la vida en la calle, los lugares donde grandes, impersonales fuerzas sociales se entrecruzan con una persona. Pero él realmente no escribe la sociología académica, y es a menudo criticado por ello, dentro de la academia y fuera de ella.
En 1969 y 1970 publicó cuatro libros. Dos fueron escritos por él; fue coautor de otro y corrector de uno más.
Ha sido galardonado con los premios Amalfi y Ebert de Sociología y recientemente –en 2006 – ha sido distinguido en Alemania con el Premio Hegel.. Es miembro de la Academia Americana de Artes y Ciencias, la Sociedad Real de Literatura, la Sociedad Real de las Artes y la Academia Europea. Ha sido miembro también del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento y Presidente del Concejo Americano de Trabajo. Es el fundador del Instituto de Humanidades de Nueva York, que ha reunido a notables figuras –como Susan Sontag, Thomas Kuhn, Joseph Brodsky y Michel Foucault.
Su ultimo libro es El Artesano, siendo este el primero de una trilogía acerca de cómo nos relacionamos con personas, objetos y el mundo alrededor de nosotros cuando hacemos cosas.
En actualidad, Sennett se encuentra trabajando la temática del craft, término en inglés de difícil traducción que abarca tanto la habilidad manual como la comprensión mental que una tarea requiere. La primera razón de su interés en esta temática, nace de la búsqueda por retomar una discusión de antaño, con Hannah Arendt, , con quien se formó, respecto a una de las filósofas más originales del siglo XX. Sennett describe un motivo para su reciente trabajo: “Otra razón es que mis libros anteriores sobre el trabajo no le habían dado suficientemente importancia al valor que la gente pone en su propia habilidad manual para ciertas tareas, lo que mirando hacia atrás me parece un error. Ahora querría rectificar ese descuido, poniendo en cuestión la distinción latina entre lo manual y lo mental, algo que (...) la palabra inglesa “craft” permite pero que no tiene equivalentes en casi ninguna lengua que yo conozca, sólo en el inglés y el ruso”

Bibliografía:

La cultura del nuevo capitalismo. Barcelona: Editorial Anagrama. (2006)
El respeto. Sobre la dignidad del hombre en un mundo de desigualdad. Barcelona: Editorial Anagrama (2003)
El declive del hombre público. Barcelona: Península (2002)
Vida urbana e identidad personal. Barcelona: Ediciones Península (2001)
La corrosión del carácter. Las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo. Barcelona: Editorial Anagrama (2006, Primera edición: 1999)
Carne y piedra. El cuerpo y la ciudad en la civilización occidental. Madrid: Alianza (1997) Autoridad. London: Faber & Faber. (1993);
La conciencia del ojo. Barcelona: Ediciones Versal (1992); Narcisismo y cultura moderna. Barcelona: Kairos (1980) (entrevista Clarín http://www.ddooss.org/articulos/entrevistas/Richard_Sennett.htm)
El nuevo capitalismo, el nuevo aislamiento, http://quaderns.coac.net/quaderns_new/numeros/238/sennett_e.htm
El Artesano, Carril De Allen (2008)
Respecto en un mundo de la desigualdad, pingüino (2003)
Authority (El año 1980)
Lesiones ocultadas de la clase, con Jonatán Cobb, Knopf (1972)
Diecinueveavo Ciudades Del Siglo: Ensayos en la nueva historia urbana, co-autor, Yale (1969)

Bibliografía utilizada para escribir la biografia:

http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Sennett

http://www.barcelona2004.org/esp/actualidad/biblioteca/biblioteca_selecta/ficha.cfm?lnkBiblioteca=11&txtCategoria=Globalizaci%F3n%20y%20desarrollo

http://translate.google.com.ar/translate?hl=es&sl=en&u=http://www.foyles.co.uk/display.asp%3FK%3D9780141007571%26aub%3DRichard%2520Sennett%26m%3D13%26dc%3D17&sa=X&oi=translate&resnum=9&ct=result&prev=/search%3Fq%3DSennett%2B%2BRichard%2Bbiografia%26start%3D50%26hl%3Des%26client%3Dfirefox-a%26rls%3Dorg.mozilla:es-ES:official%26sa%3DN
http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Sennett

http://translate.google.com.ar/translate?hl=es&sl=en&u=http://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books/features/richard-sennett-back-to-the-bench-779345.html&sa=X&oi=translate&resnum=8&ct=result&prev=/search%3Fq%3DSennett%2B%2BRichard%2Bbiografia%26start%3D10%26hl%3Des%26client%3Dfirefox-a%26rls%3Dorg.mozilla:es-ES:official%26sa%3DN

http://www.psi.uba.ar/academica/carrerasdegrado/psicologia/informacion_adicional/electivas/087_problemas_sociologicos/biografia_autores.php

Video
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Videos 2008

tecno_uces — Thu, 05 Jun 2008 15:24:57 CDT

Comisión 3 - Lunes / Mañana

[Cronograma]

tecno_uces — Thu, 05 Jun 2008 13:41:52 CDT

Cronograma de trabajos y Reuniones

Fecha	Horarios	Grupo/Reunión	Lugar
19 de Junio de 2008	19:00 a 22:50 hs	Presentación de los autores posteados en la Wiki	Paraguay 1401, piso 8°, Aula 801

Profesores 2008

tecno_uces — Fri, 16 May 2008 01:21:38 CDT

Comisión 3 - Lunes / Mañana

Titular
Roberto Schimkus

Adjunta
Lic. Maira Montans

JTP
DG Saúl Gómez.

Grupos 2008

tecno_uces — Fri, 16 May 2008 01:19:42 CDT

Fotos	Grupos	Autores
A	Edery, Cesar Moyano, Guillermina Borrilli, Florencia Allievi Orselli, Josefina Maggio, Luciana	Scolari, Carlos Alberto (2004). "Hacer clic". Cap. II: “La interfaz y sus metáforas” .Editorial Gedisa. Barcelona.
B	Hernán Pérez Karina Fernández Blanco	Maldonado, Tomas (1998). Crítica de la razón informática.Cap.3: "Cuerpo humano y conocimiento digital" Paidos. Barcelona. Ficha de Cátedra.
C	Constanza Borghi. Magali Cabrera Lucía Lopreiato Florencia Vazquez Matías Frutos	Latour Bruno: (2007) Nunca fuimos modernos. Ensayo de Antropología simétrica, Cap. I: "Crisis " y Cap. II: "Constitución". Siglo XXI Editores
D	M. Inés Rosales Urrestarazu M. Paula Stacchiola	Benkler, Yochai La economía política del procomún. Versión digital.
E	Catalina Urdapilleta Josefina Rosales Soria Gonzalo Moreno Facundo Mones NataliaDimarco	Sennett, Richard (2006).La cultura del nuevo capitalismo. Cap. III "Política de consumo". Barcelona, Anagrama.
F	Carla Taverna Verónica Cervantes Natali Marinelli Barbara Bo	Groys, Boris (2005) Sobre lo nuevo. Ensayo de una economía cultural. Introducción, "Lo Nuevo, entre el pasado y el futuro" "Lo nuevo no es simplemente lo otro". En Valencia Pretextos.

[Fotos 2007]

tecno_uces — Fri, 16 May 2008 01:09:25 CDT



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Baeninger, Tomás	Iguña, Guillermina Paz
Balogh, Juan Andrés	Kelemen, Ariana Gisel
Bamballi, Florencia	Madero Malbran, Ignacio
Biancuzzo, Sofía Eugenia	Maglio, Andrés Julián
Capano, María Belén	Malter Terrada, Agustina del Rosario
Capobianco, Agustina Carla	Mazzoni, María Silvina
Carnero Freile, Laura	Mindlis, Melisa
Castellano, Alfonso	Ochoa, Carolina
Comero, Alejandro	Orlando Andrea
Cristian, Ezequiel Matías	Palleiro, Fernando Raúl
Di Salvo, María Florencia	Parsons, Victoria María
Fontán, Joaquín Ignacio	Queralt Jazhal, María Lujan
Gallardo, Federico María	Rodriguez, Cecilia Maricel
Giaccardi, Guadalupe	Sere, Ramiro
Gil, Joaquín	Tiraboschi, Florencia
González, Denise Susana	Villalón, Natalia
Hernández, Eve Elín Salomé

NOSOTROS

tecno_uces — Fri, 16 May 2008 01:09:05 CDT

Comisión 3 - Lunes / Mañana

Titular
Roberto Schimkus

Adjunta
Lic. Maira Montans

JTP
DG Saúl Gómez.

Ref:Latour, B

tecno_uces — Tue, 13 May 2008 17:02:50 CDT

Bruno Latour es para Lash un sociólogo de la ciencia y la tecnología.

Bruno Latour se pregunta, ¿Dónde están? en su libro “We have never been modern”. Latour deplora la ausencia de voceros del objeto en el pensamiento social contemporáneo.

En su Teoría del objeto, Latour no habla de sujetos y objetos sino de cuasi-sujetos y los cuasi-objetos (actantes en las redes de su teoría de la red de actores).

Latour entiende la Modernidad en términos de una constitución con tres garantías centrales:

1. TRASCENDENCIA: la naturaleza del objeto es trascendente, algo que no construimos sino descubrimos. Las sociedades son duraderas y, en cuanto se solidifican, también son trascendentes.

2.INMANENCIA : la Sociedad (el sujeto y el Estado) como inmanente. Esto es, los ciudadanos tienen la libertad de construirse a sí mismos y construir la Sociedad (y el Estado) artificialmente. La naturaleza (las cosas, la tecnología) también ha sido inmanente, pues la construyen las comunidades de científicos y más importante, la movilizan las sociedades y los Estados.

3. ASEGURAR LA separación de poderes A medida que se modernizan, las sociedades y los Estados alistan cada vez más no-humanos. Si en la modernidad el objeto es trascendente, los no-humanos reales existentes no son objetos plenos sino cuasi-objetos. Y, los sujetos en tanto sujetos colectivos e individuales, no sólo están sometidos a una construcción permanente sino que al mismo tiempo son trascendentes. Por se motivo no se puede hablar de sujetos sino de cuasi-sujetos.

De ese modo, se constituye un mosaico de cuasi-objetos (los objetos en su estado de construcción permanente son cuasi-objetos) y cuasi-sujetos ( los sujetos colectivos e individuales también en su estado de construcción permanente son cuasi-sujetos). A través de la transmisión de “no humano” , es decir “el hecho” (un descubrimiento científico) que para Latour no son universales, mientras que para Lash son tan universales como las redes a lo largo de las cuales de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto científico). Puesto que en cuanto se difunden estos hechos dejan de ser contingentes para ser trascendentes.

Para Latour nunca hemos sido modernos porque siempre hemos creado esos cuasi-objetos (bombas de vacío, fresadoras, semiconductores, tecnolologías a escala jamás imaginada) y porque somos indeterminados. Hemos estado conectados en un TERCER REINO que no es de pura inmanencia ni pura trascendencia: es un reino mediador, intermedio entre los polos de una y otra. Las redes de actantes residen en ese tercer reino.

La llamada modernidad (SVIII) ha llevado una “Obra de Purificación” que para Latour niega la existencia de los cuasi-objetos y cuasi-sujetos impuros, purificándolos en polos duales (sujeto/objeto) de la sociedad ( la cultura) y la naturaleza, el sujeto y el objeto. Paradójicamente, sostiene Latour que este pensamiento dualista ha alentado la creación de cuasi-objetos. El pensar en términos de la trascendencia y la inmanencia y la “prohibición de las redes de traducción” permitió la innovación masiva y la creación de una cantidad de HÍBRIDOS, de cuasi-objetos. También facilitó la expansión de redes cada vez más globales. De esta manera, las cosas u objetos tejen morfismos. Son mediadores ( transmiten o pasan información); o son mediados (transmitidos o generados por las tecnologías o instrumentos científicos). Estos cuasi - objetos constituyen el TERCER REINO que se caracteriza por ser artificial( por ser construido) y cuasi trascendental (por su perdurabilidad).

En el TERCER REINO los cuasi-objetos ya no forman parte del paisaje mediático (etnopaisaje, paisaje ideológico o mercados en red a través del flujo de la cultura y bienes de consumo) sino constituyen el TECNOPAISAJE. En éste, las tecnologías/cuasi-objetos son híbridos ( embriones congelados, máquinas digitales, maíz híbrido, bancos de datos, robots equipados con sensores) que constituyen Redes Globales , economías de signos y espacio.

Lash plantea que si bien el SVIII fue testigo de la extensión de los derechos a las clases medias, y el SXIX de la extensión de los derechos a las clases trabajadoras, el imperativo del SXX es “dar la ciudadanía y entregar la agencia a las cosas”. Es decir,“crear un PARLAMENTO PARA LAS COSAS”.

En Latour hay una ampliación de la Teoría de la Modernidad y una crítica implícita a la misma. Con respecto a esta última, Latour afirma que cuando decimos dedicarnos a la supervisión reflexiva, estamos envueltos en un tejido de analogías y morfismos menos determinado y parcialmente estético. El autor rebaja la reflexividad del sujeto y le atribuye una alta reflexividad al objeto. El objeto una vez liberado del sujeto reflexivo, asume las facultades del juicio reflexionante.

Por ese motivo para Latour afirma que es necesario dale “voz” a las cosas mediante la creación de un “PARLAMENTO PARA LAS COSAS”. Darles “voz” implica hablar de los derechos de éstas en tanto se constituyen en entidades autónomas. Latour no está tan interesado en la “Obra de Purificación” ( reducción y diferenciación) de los cuasi-objetos y cuasi-sujetos como en el trabajo de mediación y traducción, el “Tejido de Morfismos”, que corresponde a lo que hacemos habitualmente.

En Latour hay, aunque incompleta, una Teoría de la reflexividad y las consecuencias imprevistas. Lash afirma que para Beck y Giddens supervisamos de manera reflexiva, es decir nos embarcamos en un modo de pensar sujeto-objeto para intentar limitar y controlar la hibridez y la contingencia, pero esto lleva a la proliferación de una serie de riesgos e incertidumbres. Para Latour decimos ejercer un pensamiento de sujeto/objeto o un juicio determinado kantiano, pero en realidad nos dedicamos al “tejido de morfismos”, esto es al juicio reflexionante o estético kantiano. Con la salvedad de que en la modernidad lo reprimimos. El resultado es la invención: tecnologías que también son híbridas. El inconsciente de la modernidad es ese tejido de morfismos reprimido y la creación de híbridos. Para Lash nos negamos a llamar híbridos ( monstruos o cuasi-objetos) a estos híbridos y los llamamos objetos, los clasificamos bajo la noción de naturaleza. Los híbridos de Latour -sus monstruos- son bienes. Son el inconsciente reprimido de la modernidad. Las consecuencias imprevistas, los híbridos, los monstruos de la modernidad reflexiva son males. Latour no tiene una teoría de los males. Sus objetos son siempre bienes.

En la Modernidad el sujeto aplica el pensamiento racional sobre el objeto ( juicio determinante o no reflexionante ) mientras que en la actualidad, los actantes se presentan en las redes midiendo, interpretando, interviene la subjetividad ( juicio reflexionante o no determinado o juicio estético kantiano) y se crea un Tejido de los Morfismos.

El Tejido de los Morfismos ( que es el trabajo de mediación) que lo hacen tanto las personas como las cosas comprende tres pasos:

PASO I: CREACIÓN DE UN MORFISMO O ANALOGÍA

Para medir, juzgar, seleccionar o clasificar una entidad por otra ( hecho por la gente de manera rutinaria o por las máquinas - computadoras, bombas de vacío de Boyle, máquinas de analogías). El resultado de este primer paso es la invención de tecnologías que también son “HIBRIDAS” ( monstruos, cuasi-objetos o bienes, para Latour).

PASO II: TEJIDO DE UN MORFISMO

Es mediar, tejer redes: juzgar, pasar, interpretar, enviar un mensaje a otros actantes o puntos de la red. PASO III: CREAR LA RED Implica extender la Red, la trama, la malla. A través de la transmisión de “no humano” , es decir “el hecho” (un descubrimiento científico) que para Latour no son universales, mientras que para Lash son tan universales como las redes a lo largo de las cuales de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto científico). Puesto que en cuanto se difunden estos hechos dejan de ser contingentes para ser trascendentes.

Las relaciones entre individuos y entre los objetos y los sujetos no sólo se producen en redes. Se producen en mundos de vida donde los individuos y las cosas son mucho más que puntos o nodos en una red. Los seres humanos pueden ser máquinas de analogías para Lash, pero tienen horizontes, hábitus ( la historia, las vivencias, costumbres) . También los objetos pueden desplegarse en horizontes, pero los objetos (y sujetos) no parecen hacerlo. Los no-humanos u objetos son mediadores, transmiten o pasan, tejen morfismos. Las cosas y las máquinas, que posiblemente pueden actuar a través del juicio determinado y no del juicio reflexionante no son máquinas y objetos de analogías sino máquinas lógicas.

Es con la obra de la purificación, del juicio determinado, de la reflexividad cognitiva, que el pensamiento analógico conduce a la proliferación de híbridos, es decir tecnologías. Los objetos y las cosas para Latour, juzgan de manera determinada, realizan procesos de juicio y mediación. Tejer morfismos es mediar.

Para Latour, el UNIVERSO DE LAS REDES es el UNIVERSO DE LOS SISTEMAS no hay cabida al mundo de la vida, sí de los bienes que, con las tecnologías, dan estabilidad al Estado o la sociedad. Intervienen: REDES, BIENES, OBJETOS.

Cap. V.:"Objetos indóciles: pérdida de la reflexividad"

maferarenas — Thu, 14 Feb 2008 16:47:39 CST

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Pierre Levy

maferarenas — Mon, 16 Jul 2007 11:30:22 CDT

Los cuatro modos de ser

Pierre Levy los cuatro modos de ser

(audio: para escucharlo, hay que suscribirse como en el wetpaint)

Teoría

maferarenas — Sun, 15 Jul 2007 18:24:45 CDT

La ética del hacker

Himanen Pekka (2002) “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información”. Cap.IV “La academia y el monasterio” e “Informacionalismo y la sociedad red”. Destino, Barcelona, 2002. Himanen Pekka.

"El espíritu de la era de la información"

Pekka Himanen.

Falta incluir el por qué del título "La ética Hacker" respecto de la "Etica Protestante y el Capitalismo industrial" de Max Weber.
La etica Haker relacionada con La etica del protestantismo y el
espirítu del capitalismo
Max Weber, en su libro "La ética protestante y el espíritu del
capitalismo" (economista y sociólogo alemán entre 1904 y 1905),
define el espíritu del capitalismo como aquellos hábitos e ideas
que favorecen el comportamiento racional para alcanzar el éxito
económico. Enfrentado ideológicamente a Marx, Weber estaba
convencido de que no era el materialismo (la búsqueda del dinero),
el auri sacra fames, el mecanismo social más importante, sino
que era la ideología, sobre todo religiosa, el principio fundamental
que regía la vida de las personas y los pueblos.
La relación que nosotras encontramos respecto a estos dos
autores es que se ha generado una nueva moral que desafía esa
ética protestante que implica el ejercicio constante de una
profesión —el trabajo— como una manera privilegiada para adquirir
el dinero, que se presenta varias veces como fin, no como medio.
A partir de esto es donde la religión influye y “colabora” de alguna
manera a validar al capitalismo como sistema economico. Es en el
ejercicio de la profesión donde se acumula la riqueza.
Continuando con lo planteado por Himanen observamos que en la
etica del hacker los valores pasan por otro lado, tienen que ver con
que el beneficio es una meta por el bien comun y no es
individualista como en el capitalismo, el dinero deja de ser un valor
en si mismo y existe una relevante importancia entre el valor social
de la creatividad, valor de libre acceso y transparencia.
[espero que les sea útil. Maria Fernanda]
Como primera medida es importante destacar el concepto de hacker, ya que se presenta erróneo en la mayoría de las personas. La noción de hacker refiere a personas que se dedican a programar de manera apasionada y creen que es su deber compartir la información y elaborar software, por tal motivo ponen a disposición gratuita de los demás su creación para que la utilicen, pongan a prueba y desarrollen ulteriormente.

La confusión surge a partir de la mala fama que obtuvieron los crackers, usuarios destructivos cuyo objetivo es el de crear virus e introducirse en otros sistemas. La diferencia entre estos personajes es abismal, más aún si consideramos que el hacker es un experto o entusiasta de cualquier índole que puede o no dedicarse a la informática. Ellos se definen como protestantes, posindustriales y universalistas.

A partir de esta diferenciación se desarrolla un nuevo concepto: la ética del hacker. Esta concepción conforma una manera alternativa de trabajar donde se enfoca especial valor a la creatividad, y consiste en combinar la pasión con la libertad.

El autor distingue 2 principales modelos de trabajo, los cuales ejemplifica con instituciones y su respectiva modalidad: El modelo abierto y su símil a la academia; y el modelo cerrado semejante a la catedral y monasterio.
En esta era de la información, la nueva información se crea de forma más efectiva si se permite trabajar a un ritmo personal.

No solamente resulta ético e ideal el planteo sobre la modalidad hacker frente al trabajo y el libre acceso, sino también se encuentra justificado con la práctica.

Para esto citamos el ejemplo del proyecto Linux, el cual es probablemente el que ha llevado más lejos la idea de la accesibilidad y el código abierto.

El modelo de código abierto de acceso libre puede describirse del siguiente modo: todo comienza con un problema o una meta que alguien define como significativos desde el punto de vista personal. En el sistema abierto, un receptor tiene el derecho a utilizar, probar y desarrollar esta solución libremente. Ello es posible sólo si la información que ha llevado a la fuente se ha trasmitido junto con ella. “Las fuentes deben ser siempre citadas (plagiar es repugnante desde un punto de vista ético) y la nueva solución no debe mantenerse en secreto”[1]

En este modelo de libre acceso al código fuente, la diseminación de estos derechos comporta dos obligaciones con relación al proceso de aprendizaje: Por un lado esta la posibilidad de disponer de un software de alta calidad para su análisis en sí y para generar capacidades en torno a cuestiones tales como la reutilización o sofisticadas prácticas de desarrollo, mientras que por otro lado intenta forjar una nueva cultura que perdure más allá de la permanencia institucional. Lo que se trata de hacer en el desarrollo del software libre es estimular y articular la cooperación entre distintos y diversos actores de nuestra sociedad.

Raymond explica con una metáfora que el mundo del software libre es como un bazar, en el que surgen ideas que están abiertas a todos.

“En el bazar, la gente intenta adoptar diferentes enfoques y cuando alguien tiene una idea brillante, los demás la adoptan y construyen basándose en ella”.

[2] Mientras que compara al modelo cerrado con la modalidad de la catedral donde una persona o un grupo muy reducido de gente planea todo por adelantado y, luego llega a cabo el plan bajo su propio poder. El modelo se produce a puerta cerrada, de modo que los demás solo podrán ver el resultado final.[3] Cerrado porque no solo clausura la información sino que además es autoritario, porque no admite crítica o cuestionamiento alguno.

En consecuencia a esta política autoritaria, los hackers se oponen a este funcionamiento jerárquico, porque creen que la información y la enseñanza deben estar abiertas a todos por igual. A partir de este pensamiento desarrollaron la noción llamada “Academia red”, donde la tarea del maestro no es inculcar en los estudiantes un conocimiento preestablecido sino ayudar a que ellos mismo lo engendren, a partir de su propia lógica y punto de partida. Podemos decir que este nuevo funcionamiento generaría un nuevo Modelo Social, a través de los modelos abierto gracias a la cooperación directa entre los individuos. Un claro ejemplo del mismo seria Internet como media para organizar, expandir y desarrollar las ideas planteadas por los usuarios.

[1] dos obligaciones fundamentales de la ética científica
[2] Pekka, Himanen, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información” (AGREGAR CAPITULO. Y PAGINA)
[3] Reymond, “La ética del hacker y el espíritu de la era de la información” Pág. 84

Lash, Scott

maferarenas — Fri, 13 Jul 2007 09:41:27 CDT

CRITICA DE LA INFORMACION Cap. II: “Formas tecnológicas de vida”; Cap. V: “Objetos indóciles. Las consecuencias de la reflexividad”; Cap.XII: Fenómenología Tecnológica. Amorrortu Editores. Buenos Aires.2005.

Índice*

Scott Lash, en su libro "Crítica de la Información" analiza los principios estructurales de la Cultura Global de la Información respecto de la Sociedad Industrial y estudia los bienes de consumo (objetos) mientras se mueven con velocidad a través de las redes globales.

A diferencia de las antiguas estructuras sociales del orden industrial ( sujeto protagonista), el Nuevo Orden Mundial de la Información favorece la aparición de objetos autónomos o indóciles. Los objetos o BIENES DE CONSUMO son autónomos; es decir, escapan al control de los sujetos a través de las redes globales constituyéndose en flujos ( signos, medios, migrantes, tecnología, dinero). De esta manera, los objetos pasan a compartir cualidades informacionales ( la forma de información y comunicación). Esto sugiere la presencia de cierta “desinformación”.

[ La masiva presencia de los flujos globales de la información y las comunicaciones ha disuelto el espacio separado y autónomo necesario para la reflexión y la crítica. La uniformación de la cultura parece detener e invertir un milenario proceso de diferenciación. ¿Será preciso, entonces, dejarse arrastrar por la circulación masiva e indiferenciada de imágenes, dinero y objetos materiales y virtuales?

Este libro pretende dar una respuesta a esa acuciante cuestión y demostrar que la crítica aún es posible. Para ejercerse, esa crítica debe tener en cuenta, sin embargo, que la identidad, las prácticas y las asociaciones se organizan hoy a través del medio de la información. En consecuencia, la crítica de la sociedad debe ser crítica de la información. Y esta se convierte a la vez en una crítica del poder, que en nuestros días es informacional.

El poder es un nómade que circula en los flujos y las redes. Gracias a un análisis riguroso y exhaustivo que abreva en las mejores fuentes filosóficas, antropológicas, sociológicas y literarias, esta nueva obra de Scott Lash está destinada a convertirse en una referencia ineludible en el campo disciplinario de la información y las comunicaciones ]*.

CAP. II: "FORMAS DE VIDA TECNOLOGICA"
BREVE REFEENCIA

CAP V : "OBJETOS INDÓCILES: LAS CONSECUENCIAS DE LA REFLEXIVIDAD"
BREVE REFERENCIA

CAP. XII.: "FENOMENOLOGIA TECNOLOGICA"
BREVE REFERENCIA

I

_________________
FUENTE: http://www.xigalibros.com.ar/DespLibro.asp?Libro=9505181884

Cap. XII: "Fenomenología tecnológica"

maferarenas — Fri, 13 Jul 2007 09:07:45 CDT

Presentacion en Power Point sobre este capítulo
ver adjunto al pie de pagina